Последние сообщения

Страницы: [1] 2 3 ... 10
1
По этому же пути пошел и один из комментариев на Раши, р. Аарон Абу Альраби, сын р. Гершона: Моше пришлось снизить возвышенную духовность своего послания к народу; после своего преступления они уже не могли воспринять его во всем его тончайшем совершенстве. Процесс "снижения" уровня духовности выражался в том, что он закрывал светящееся лицо покрывалом. Сам Моше был способен продолжать прямое, лицом к лицу, общение со Всевышним, он не нуждался ни в какой защите: "Когда же приходил Моше пред лицо Господа... то снимал покрывало". Этот комментарий больше выделяет дидактический аспект: Моше приспосабливал свое послание к уровню своих слушателей, чтобы они не были повергнуты в смятение его величием. Но оба этих комментария страдают одним серьезным изъяном: они совсем не основываются на тексте. Напротив, в тексте мы находим нечто противоположное: Моше закрывал лицо покрывало не тогда, когда он говорил с народом, наоборот, после того, как заканчивал с ним говорить! 34:33 И ЗАКОНЧИЛ МОШЕ ГОВОРИТЬ С НИМИ, И ЗАКРЫЛ ЛИЦО СВОЕ ПОКРЫВАЛОМ. Иными словами, пока он говорил с народом, он был без покрывала10. Поэтому более поздние комментаторы удивлялись словам Ралбага, в частности, "Акедат Ицхак", который заходит в этом недоумении так далеко, что даже предполагает, что Ралбаг пользовался иной рукописью текста Торы: Удивительны мне его слова, наверное, перед ним был какой-то другой вариант текста. Но в таком предположении нет необходимости. Возможно, ошибка Ралбага заключалась в понимании стиха 34:34: "Когда же приходил Моше пред лицо Господа, чтобы говорить с Ним, он снимал покрывало". Ралбаг считает, что из этого стиха следует, что все то время, что он был вне Шатра собрания, он покрывал лицо. Между тем, такое прочтение не является единственным возможным.

Поэтому нам кажется более предпочтительным объяснение Абраванеля (с ним согласны и большинство других комментаторов), который вычленяет три временных промежутка. Первый – когда Господь говорит с Моше, второй – когда тот передает слова Господа сынам Израиля, третий – когда занимается будничными делами. И только в последнем случае он закрывает лицо покрывалом. И вот слова Абраванеля: Я полагаю, что использовать покрывало требовалось по следующей причине: когда Моше узнал, что светится его лицо, он почувствовал, что нехорошо и неподобающе при этом сиянии заниматься будничными делами. Например, есть, пить и спать, а также разговаривать с женой и домочадцами о вещах, не связанных с Торой и заповедями. Но когда он обращался к сынам Израиля, чтобы научить их Торе и заповедям, он не покрывал свое лицо, чтобы они видели его во всем его сиянии. Согласно этому объяснению, он и получал и передавал слово Господа без покрывала. Он не скрывал от своих слушателей доверенных ему тайн, не считал, что они доступны лишь ему и его приближенным; Моше не хотел создать эзотерическую секту, он хотел передать всему Израилю Тору в том виде, как он получил ее от Всевышнего. Его стремление заключалось в том, чтобы исполнился стих "Если бы только весь народ Господа стал пророками!" И скрыть сияние своего лица он хотел лишь в те моменты, когда сам не учился и не учил других".

Итак, с "покрывалом" разобрались. Идем дальше.

Автор НЗ выдвигает утверждение, что (несуществующее) "покрывало" снимается Христом. Что же из этого следует? А то, что христиане, по логике вещей, со "снятым покрывалом" и с "открытым лицом" должны понимать "Писание Моисея" лучше, чем Иудеи. А какой смысл понимать, но не исполнять? Уж лучше оставаться во тьме неведения, нежели знать, что Б-г требует от человека, и полностью игнорировать Его требования. Разве нет?

Дальше - больше. Христиане, как в зеркале(!) взирают прямиком на "славу божью". Кого же видит человек, смотря в зеркало? Не самого ли себя, родимого? Так откуда же взяться славе Б-жьей в зеркале-то? Становится всё чудесатее и чудесатее. И христиане не просто взирают, но и преображаются от славы в славу! Покруче самого Иисуса (куда уж там Моисею до "величественных и славных" христиан)! Мало им собственной "славы" которая глядит на них из зеркала, нужно еще и преобразиться "в славу как от Господня Духа"! Ни больше ни меньше.

Впрочем, все эти громкие лозунги и заявления - лишь пустышки. Всевышний Сам засвидетельствовал о сиянии Моисея, который "поднялся на Небеса, чтобы получить Скрижали", оставаясь при этом самым кротким человеком на Земле. Во время своей первой встречи со Всевышним, "Моисей закрыл лицо свое, потому что боялся воззреть на Б-га". Христиане же с дерзновением(!), "не так, как Моисей", с "открытым забралом" хотят взирать на славу Б-жью... Но единственную "славу", которую они могут увидеть это - гипертрофированную "славу собственного Эго", отражающуюся зеркале... Придется закатать губу обратно.

"А где Дух Господень, там свобода". Свобода от чего? От Б-га и Его Торы? Подобная "свобода" христиан лишний раз свидетельствует лишь о полном отсутствии у них страха и трепета перед Творцом.

2кор. 3:7-9 "Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, — то не гораздо ли более должно быть славно служение духа? Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания."

Откуда взялось "служение осуждения" и "служение оправдания"?! О том, что происходило на Синае на самом деле, поясняет рав Моше Вейсман:

"Каждому народу на земле была дана возможность получить Тору (чтобы позднее они не сказали: «Если бы только Б-г дал нам шанс, мы бы тоже соблюдали Тору»), но все отказались. Только сыны Израиля приняли Тору, даже не поинтересовавшись ее содержанием; вместо этого они заявили: «Мы сделаем и затем услышим!» Моше объявил: «Величие Ашема не поддается описанию. На Синай Он привел с Собой только часть Небесного воинства, подчиняющегося Ему, в отличие от людей, демонстрирующих все свое богатство в день свадьбы. Он дал евреям Свой огненный закон, Тору, которую начертал на скрижалях Своей десницей». Почему Тора названа «огненным законом»?

1. Тора существовала еще до создания Вселенной. Перед тем как ее передали людям, она была написана пред Ашемом черным огнем на белом пламени. Затем Моше написал ее внизу чернилами на пергаменте. Концепция духовной Торы, написанной «черным огнем на белом пламени», имеет мистический характер. Гур Арье поясняет, что эти цвета символизируют два основных качества Торы: доброту и правду. В основе Торы лежит «белый огонь», доброта к людям. Если мы изучим заповеди, то обнаружим «черный огонь» — ее правдивость, соответствие разумному началу. Яркими и очевидными примерами этого являются заповеди почитания родителей и соблюдения Шабата.

2. Тора была передана среди огня: ангелы, спустившиеся с Ашемом на Синай, были из огня; гора была объята пламенем; Тору вручил Б-г, Которого называют «пожирающий огонь», а лицо посланника Б-га (Моше) сияло от огня. В Даровании Торы решающее значение имели три естественных элемента.
— Огонь, ибо сказано: «И гора Синай вся дымилась» (Шмот 19:18).
— Вода, ибо сказано: «И Небеса, и облака источали воду» (Шофтим 5:4). Когда евреи умерли, услышав Первое и Второе Речения, Ашем оживил их росой, которой Он воспользуется при воскрешении.
— Пустыня.
Ашем хотел научить евреев тому, что Тора, как и эти три элемента, доступна всем. Теперь Моше благословил евреев: они заслужили вечную жизнь в Грядущем Мире за то, что приняли Тору."

Ис. 54:10 "Горы сдвинутся и холмы поколеблются, — а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется, говорит милующий тебя Господь."


Автор "Галилеянка",Форум "Бейт - Мидраш".

http://levit1144.ru/forum/27-12071-1
2
Продолжение.


Что означает "сияние" или "свечение" лица Моше? В ранних переводах на греческий и латинский (Аквила и Вульгата) “каран” ("светился") ошибочно понято как "керен", "рог". Их, видимо, ввела в заблуждение каузальная форма "макрин”, встречающаяся в "Теhилим" (69:32), где этот глагол действительно означает "имеющий рога", и "карней реэм карнав", что означает "...а рога дикого быка – рога его..." (о Йосефе) в "Дварим" 33:17. Некоторые пытались опереться на стих из книги "Хавакук" (3:4), где сказано "карнаим миядо ло", но именно этот стих доказывает обратное – ведь почти все еврейские комментаторы считают, что в нем говорится о лучах света ("карнаим" и впрямь может означать "рога", а может – "лучи"). В тексте Хавакука на такое прочтение указывает и параллелизм: "сияние ее – как свет, лучи ("карнаим") – от руки Его". Контекст стиха также подтверждает это прочтение: "карнаим" – "лучи света". Ведь предыдущий стих гласит: "Покрыло небо великолепие Его, и слава Его наполнила землю". Некоторые комментаторы считают, что слово "теhила" ("слава") относится к свету, как у Йешаяhу (13:10): "...не засияют ("йяhелу", тот же корень, что и у "теhила") светом своим...", или у Иова (29:3): "Когда Он светил ("беhило", и снова тот же корень) светильником Своим..." Рашбам критикует христианские переводы этого места в своем комментарии к "Шмот" 34:29 (к словам "...что лицо его стало светиться..."): Это означает великолепие, свет, как в "Хавакук" (3:4): "карнаим миядо ло". И глупец тот, кто считает, что слово “каран” употреблено здесь в таком же значении, как "карнаим" в стихе "...а рога дикого быка – рога его..." Ведь в Торе большинство слов имеют больше одного значения! И на это обращал внимание уже Менахем бен Серук. Ибн Эзра, в споре с враждебными течениями (на сей раз с евреями-отступниками), также выдвигает сходные аргументы. Вот его комментарий к словам "Моше не знал, что лицо его стало светиться, когда Он говорил с ним": И это означает: когда Всевышний говорил с ним, Божья слава сияла сквозь его лицо, как сияют небеса. И слово “каран” происходит от того же корня, что и в “карнаим меядо ло”, то есть, "лучи от руки Его". И в Хавакуке мы находим, что сначала сказано: "и сияние ее – как свет", а сразу после этого: "лучи – от руки Его", – и это повтор, как и принято у пророков. И пусть сгниют кости того Хиви-нечестивца, который сказал, что рассохлось лицо Моше, как рог, из-за того, что он долго не ел, и что евреи убоялись его лица, потому что оно было уродливо. Если бы этот проклятый человек открыл бы глаза свои, он понял бы, что человек боится только того, что непривычно ему, чего он до сих пор никогда не видел! Все в тот или иной момент видели мертвых. К нему бы не побоялись приблизиться. И потом, тогда уж он держал бы свое лицо покрытым все время! Зачем же он снимал его, когда обращался к народу? И неужели же не знает этот несчастный, что даже и в возрасте ста двадцати лет глаза Моше не ослабли и жизненные соки его не иссякли – так уж тем более в восемьдесят!

Разберем теперь внимательно фрагмент. Впервые в Торе упоминается о том, что лицо Моше воссияло. Как ни странно, об этом не говорится как о чем-то совершенно новом. Нам просто сообщается, что Моше не знал, что отныне его лицо обладает таким свойством, что отмечает "Ор hахаим": Зачем же сообщает нам Тора, что Моше не знал, что лицо его стало светиться еще до того, как она вообще сообщила нам об этом свечении? По-видимому, Тора не сообщает нам в явном виде о наличии такого чудесного явления – свечении лица – ровно по тем же причинам, которые упоминались выше, а именно: "Слава Божия – таить дело". Поэтому Тора ограничивается только рассказом о том, как действовало это чудо на того, кто его демонстрировал (Моше не знал, что лицо его стало светиться), и на тех, кто его видел. Моше не знал... Можем ли мы не видеть в этом факте проявление того единственного качества Моше, на которое открыто указывает текст Торы, – то, что Моше был чрезвычайно скромен? ("А человек этот, Моше, скромен чрезвычайно...", Бемидбар 12:3) Автор "Ор hахаим" считает, что Моше не знал об этом потому, что, спускаясь с горы, он держал в руках скрижали, и поэтому полагал, что свет исходит от них, а не от его лица, что это свет Торы. Об Аароне и всем Израиле Тора говорит: 34:30 И УВИДЕЛ ААРОН И ВСЕ СЫНЫ ИЗРАИЛЕВЫ МОШЕ, И ВОТ, ЛИЦО ЕГО СИЯЕТ, И ПОБОЯЛИСЬ ПОДОЙТИ К НЕМУ. "Побоялись" может означать и то, что они "трепетали" перед его величием, но может быть и то, что они просто "испытывали страх". Здесь, похоже, смешаны оба этих значения. Впрочем, Раши склонен объяснять это как просто страх (вслед за мидрашом "Сифрей" (Насо 11, к словам "...и побоялись подойти..."): Вот, посмотри, какова сила преступления! До того, как они склонились к греху, что говорит Тора? – "А вид славы Господней, как огонь, пылающий на вершине горы, пред глазами сынов Израилевых" (Шмот 24:17). И они не боялись и не содрогались. А после того, как сделали тельца, даже и от лучей сияния, исходившего от Моше, содрогались и прятались (см. вариант в "Бемидбар рабба" (гл. 11): после того, как согрешили, даже лицо посланника Его не могли уже созерцать.) По мнению мидраша, грех лишил их возможности смотреть, приближаться к святому и возвышенному. Если бы сыны Израиля исполняли заповедь, данную им Богом: "Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш", то каждый из них ощущал бы лучи великолепия в своем сердце – ведь каждый из них сотворен по образу Бога! Но теперь, когда образ этот померк в них, они побоялись приблизиться к тому, у кого святость просвечивала сквозь кожу на лице5. Что же сделал Моше?

31-33 И ПРИЗВАЛ ИХ МОШЕ, И ВЕРНУЛИСЬ К НЕМУ ААРОН И ВСЕ НАЧАЛЬНИКИ ОБЩИНЫ, И ГОВОРИЛ МОШЕ С НИМИ. А ЗАТЕМ ПОДОШЛИ ВСЕ СЫНЫ ИЗРАИЛЕВЫ, И ЗАПОВЕДАЛ ОН ИМ ВСЕ, О ЧЕМ ГОВОРИЛ ГОСПОДЬ С НИМ НА ГОРЕ СИНАЙ. И ЗАКОНЧИЛ МОШЕ ГОВОРИТЬ С НИМИ, И ЗАКРЫЛ ОН ЛИЦО СВОЕ ПОКРЫВАЛОМ. Эта картина – внезапное содрогание перед совершенным и затем призыв вернуться и приблизиться – напоминает нам другую сцену, из книги "Брейшит": 45:3, 4 И СКАЗАЛ ЙОСЕФ БРАТЬЯМ СВОИМ: Я ЙОСЕФ, ЖИВ ЛИ ЕЩЕ ОТЕЦ МОЙ? НО НЕ МОГЛИ БРАТЬЯ ЕГО ОТВЕЧАТЬ ЕМУ, ПОТОМУ ЧТО ОНИ СМУТИЛИСЬ ПЕРЕД НИМ. И СКАЗАЛ ЙОСЕФ БРАТЬЯМ СВОИМ: ПОДОЙДИТЕ КО МНЕ. И ОНИ ПОДОШЛИ. И ОН СКАЗАЛ: Я ЙОСЕФ, БРАТ ВАШ... И далее: 45:14,15 И ПАЛ ОН НА ШЕЮ БИНЬЯМИНУ, БРАТУ СВОЕМУ, И ПЛАКАЛ; И БИНЬЯМИН ПЛАКАЛ НА ШЕЕ ЕГО. И ЦЕЛОВАЛ ОН ВСЕХ БРАТЬЕВ СВОИХ, И ПЛАКАЛ В ОБЪЯТИЯХ ИХ. В этих отрывках мы также видим содрогание от мысли о содеянном, страх, угрызения совести, осознание греха. И так же, как и в нашем отрывке, мы находим здесь желание успокоить, примириться, приблизить. Оба текста (в нашем отрывке это выражено более ярко) показывают постепенное сближение, преодоление первоначального шока. В нашем отрывке в начале находят в себе смелость приблизиться к Моше Аарон и предводители общины, и Моше разговаривает с ними. "Затем" – и это слово в обоих отрывках дает нам почувствовать усилия, сделанные для преодоления страха – барьер между сторонами ломается, и уже "подошли все сыны Израилевы". Последние два стиха нашего фрагмента на первый взгляд кажутся повторением предыдущего: 34:34,35 КОГДА ЖЕ ПРИХОДИЛ МОШЕ ПРЕД ЛИЦО ГОСПОДА, ЧТОБЫ ГОВОРИТЬ С НИМ, ТО СНИМАЛ ПОКРЫВАЛО, ДОКОЛЕ НЕ ВЫХОДИЛ; А ВЫЙДЯ, ПЕРЕСКАЗЫВАЛ СЫНАМ ИЗРАИЛЕВЫМ ТО, ЧТО ЕМУ ЗАПОВЕДАНО. И ВИДЕЛИ СЫНЫ ИЗРАИЛЕВЫ ЛИЦО МОШЕ, КАК СВЕТИТСЯ ЛИЦО ЕГО, И ОПЯТЬ ЗАКРЫВАЛ МОШЕ ПОКРЫВАЛОМ ЛИЦО СВОЕ, ПОКА НЕ ВСХОДИЛ, ЧТОБЫ ГОВОРИТЬ С НИМ .

В отличие от Раши, который считает, что стихи 31-35 описывают постоянный способ передачи сынам Израиля Торы, Рамбан видит в них описание особого события – первой встречи Моше с народом после того, как тот спустился с горы. Здесь же, по мнению Рамбана, описывается, как Моше передавал Тору: Сначала текст описывает первую встречу Моше с народом. Народ пошел приветствовать его, и попятился в страхе, увидев сияние, исходившее от его лица. Но Моше позвал их, и тогда Аарон и предводители общины подошли к нему, и Моше обратился к ним со словами мира. Он сообщил им, что грех их прощен, и что он принес им новые скрижали. Как только сыны Израиля увидели, что Моше разговаривает с их вождями, они все устремились к нему, и тогда он передал им все заповеди, которые дал ему Господь на горе Синай. Это включало в себя Десять заповедей и все, что было ему сказано, начиная со слов "Соблюдай же то, что повелеваю тебе ныне" (Шмот 34:11), и до конца этой главы. Он сообщил им, что Всевышний повелел ему заключить с ними новый завет в соответствии с этими словами. Но Тора рассказывает обо всем этом коротко. И затем сообщается, что после того, как он все это сказал, он закрыл свое лицо покрывалом, либо потому, что он сам понял, обернувшись, что лицо его светилось, либо потому, что ему сказали об этом. И после повествования о событиях того дня, Тора заключает: "Когда же приходил Моше...", теперь уже рассказывая о том, как тот проделывал это в дальнейшем на протяжении всей своей жизни (Рамбан, "Шмот" (4:31), на слова "...и говорил Моше с ними").

В чем же все-таки был смысл покрывала? Абраванель недоумевает: Если Святой, да будет Он благословен, хотел, чтобы лицо Моше излучало сияние, зачем же он закрыл свое лицо покрывалом и таким образом, казалось бы, мешал исполнению воли Всевышнего? На этот вопрос отвечает "hаамек давар": Моше закрывал лицо покрывалом, потому что не хотел, чтобы евреи постоянно смотрели на него и тем самым мешали ему сосредоточиться на божественном послании. Но это объяснение не усматривает никакой связи между страхом, который внушало народу лицо Моше и тем, что он закрывал лицо покрывалом; согласно этому комментарию, Моше действует так только ради себя самого. Между тем, исходя из сказанного в тексте, у нас может сложиться впечатление, что Моше закрывал лицо главным образом из-за того, чтобы народ не побоялся к нему подойти. Рассмотрим мнения других комментаторов на эту тему.

Вот что говорит Ралбаг: Не следует забывать, что Моше в ожидании вторых скрижалей стоял на горе сорок дней без еды и питья, и это, без сомнения, одно из чудес, которые произошли с ним, и он достиг тогда такой степени духовности, что лицо его стало светиться. Я хочу сказать, что от него исходило сияние высшего озарения и тогда, когда он уже спустился с горы, и когда евреи приблизились к нему, он в своем возвышенном сосредоточении не заметил этого. И когда сыны Израиля увидели это, они устрашились, и побоялись подойти к нему, пока он их не позвал. Тогда они уже подошли к нему, и он говорил с ними – но тут он уж закрыл лицо свое покрывалом. То есть, он пытался стряхнуть с себя эту высшую духовность, чтобы иметь возможность говорить с Израилем. Но когда Моше поднимался ко Всевышнему, он снимал покрывало – и этого уже было достаточно для того, чтобы разум его освободился от других частей души, и он мог бы говорить с Господом. Блажен рожденный женщиной, который достиг такой степени силы и совершенства. Как великолепна участь его и как прекрасна доля его! И все это рассказывает нам о высоте той ступени, которой достиг Моше в пророчестве, вплоть до того, что ему совсем не было трудно достичь состояния пророческой концентрации, и даже наоборот, он не мог из него выйти. Для этого ему нужны были специальные усилия; но для того, чтобы вернуться к этому высшему состоянию, ему совсем не нужно было никаких усилий. Вот такой высочайшей ступени достиг Моше, учитель наш, несравненной среди всех пророков, и поэтому через него и была нам дана Тора. Поэтому нельзя объяснить использование покрывала в соответствии с простым смыслом – если бы можно было, то зачем тогда должен был Моше снимать покрывало во время пророчества? Он делал это просто для того, чтобы вернуться обратно на ту ступень духовности, которую ему нужно было искусственно снижать с помощью покрывала, чтобы иметь возможность говорить с людьми из плоти и крови. Комментарий Ралбага красиво и убедительно объясняет, что Моше закрывал лицо покрывалом, чтобы специально, насильно отделить себя от святости, от Божественного света. Ралбаг подчеркивает при этом исключительность пророчества Моше. В отличие от Билама и различных колдунов, которые должны были всячески напрягать свои колдовские способности, прибегать к специальным уловкам, чтобы достичь состояния пророчества, Моше, напротив, должен прилагать специальные усилия, чтобы сбросить с себя это состояние. (Впрочем, в дальнейшем мы увидим и недостаток этого комментария.)

3
2кор. 3:12-18

"Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением, а не так, как Моисей,
который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего.
Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом.
Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается.
Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода. Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню,
преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа."

В этом отрывке из НЗ действительно можно увидеть "дерзновение", а скорее - дерзость и превозношение. "Они (Иудеи) - такие-сякие, зато вот МЫ (христиане) - ого-го какие крутые, не чета им". Действительно, куда там Моисею до христиан... Что ж, нечего ожидать смирения и самокритики от людей, полностью уверенных в своем превосходстве, даже при том, что оснований к подобному "превосходству" у них нет никаких. Но давайте, все же, попытаемся разобраться в том, о чем же говорит вышеприведенная цитата.

Примечательно, что здесь в первый (и последний) раз встречается фраза "чтение Ветхого Завета". Этот факт может свидетельствовать о том, что данный стих не аутентичен (думаю, Павлу не могла придти в голову дикая мысль назвать Тору - "ветхим заветом") и является поздней вставкой, хотя, в данном случае, это не особо важно. Какая разница, кто его написал - Павел, его ученики или поздние отцы церкви? Для христиан ведь он в любом случае "богодухновенен".

Так о каком "покрывале" говорит автор НЗ?

Исход 34:28-35 (синодальный перевод):

"И пробыл там Моисей у Господа сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил; и написал на Скрижалях слова завета, Десятословие. Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами от того, что Бог говорил с ним. И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему. И призвал их Моисей, и пришли к нему Аарон и все начальники общества, и разговаривал Моисей с ними. После сего приблизились все сыны Израилевы, и он заповедал им все, что говорил ему Господь на горе Синае. И когда Моисей перестал разговаривать с ними, то положил на лице свое покрывало. Когда же входил Моисей пред лице Господа, чтобы говорить с Ним, тогда снимал покрывало, доколе не выходил; а выйдя пересказывал сынам Израилевым все, что заповедано было. И видели сыны Израилевы, что сияет лице Моисеево, и Моисей опять полагал покрывало на лице свое, доколе не входил говорить с Ним".

В этом месте употребляется уникальное слово, которое не встречается больше нигде в Торе - "масве". Его перевели как "покрывало", хотя на самом деле оно происходит от ивритского "асваа" - "камуфляж". Слово "масве" означает на иврите нечто, что призвано скрыть подлинное предназначение той или иной вещи или человека (маскировка). Согласитесь, есть разница между "покрывалом" и "маскировкой". Если человек положит на себя покрывало, оно будет препятствовать ему видеть то, что происходит вокруг. Однако, в случае маскировки, если человек оденет камуфляж, то скроет от окружающих лишь свою внешность, но при этом сам будет прекрасно видеть происходящее. Думаю, что вовсе не зря Всевышний использовал именно это слово для того, чтобы передать суть действий Моисея.

Из комментария к Торе "Мосад рав Кук": "Как в Таргуме: покрытие для его лица, это арамейское слово (от корня סוי, смотреть). Оно встречается в Талмуде [Kетyбoт 62б] «ее сердце узнало, прозрело סוי» и еще в Kетубот [60а] «он מסוה ей в лицо», что означает смотреть — он смотрел на нее. Также и здесь означает облачение, которым закрывают лицо и глаза. И это из-за лучей славы чтобы не каждый ими наслаждался. (Моше) возлагал на них покров, который он снимал, когда говорил с Исраэлем, (а также) когда Вездесущий говорил с ним «до выхода», Когда же он выходил (к народу, чтобы передать ему повеления Превечного), он выходил без покрова".

leib2009   http://levit1144.ru/go?http://leib2009.livejournal.com/     пишет:

Вопрос: Каким образом, покрывало, которое Моисей полагал на свое лицо, оказалось на сердцах людей?

Ответ: "Возможно, что этот ответ не существует в природе, ибо вопрос проистекает из неправильного перевода Торы и из ложной предпосылки апостола: "Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их". Дело в том, что Тора совсем не упоминает о покрывале, которое, якобы, кладет и снимает с себя Моисей. Покрывало присутствует только в неверном переводе: "И когда Моисей перестал разговаривать с ними, то положил на лице свое покрывало. Когда же входил Моисей пред лице Господа, чтобы говорить с Ним, тогда снимал покрывало". (Исход 34:33,34) "И когда кончил Моисей говорить с ними, то закрыл свое лицо. И представая перед Б-гом, чтобы говорить с Ним, открывал он лицо свое". (Шмот 34:33,34) Как видите, в более адекватном переводе не упоминается покрывало, как только материальная субстанция, которую христиане вот уже две тысячи лет обнаруживают на иудеях, веря в свою же собственную выдумку. Моисей не полагал на свое лицо никаких покрывал, в том смысле, какое имеет в виду задавший этот вопрос. Некое объяснение того, что на самом деле "закрывал" и "открывал" Моше, говоря с Б-гом и с людьми, содержится в предыдущих стихах: "А Моше не знал, что лицо его стало светиться с тех пор, как Б-г говорил с ним. Увидел Аhарон и все сыны Израиля Моше - и вот лицо его светится, и побоялись приблизиться к нему". (Шмот 34:29,30). На самом деле, речь идет и о Свете, которым стало светиться лицо Моисея с тех пор, как Б-г говорил с ним... С этим словом - "светиться" - тоже произошло пагубное недоразумение при переводе: "...не знал, что лицо его стало светиться (каран ор)..." "...и вот лицо его светится" Что означает "сияние" или "свечение" лица Моше? Светился (каран ор), ошибочно понято как "керен", "рог". Словосочетание "каран ор" может, означает: как луч света, сияние, излучение так и рог. В ранних переводах Торы на греческий и латинский писали: "Его лицо излучало рога света". Множество художников и скульпторов, введенные в заблуждение этим переводом, изображали Моисея с рогами на голове. Прослеживается несомненная связь сияния на лице пророка с этими словами Торы: "И взошел Моисей на гору, и покрыло облако гору, и слава Господня осенила гору Синай; и покрывало ее облако шесть дней". Служение является, с одной стороны, неким интимным процессом диалога между творением и Творцом - а, с другой стороны, от человека требуется "работа вовне", требуется нести в мир Свет Всевышнего: "И видели все сыны Израиля лицо Моисея, которое светилось, а затем снова закрывал Моисей свое лицо - пока не приходил он к Б-гу, чтобы говорить с Ним" (Шмот 34:35).

Следует признать, что на самом деле слово מַסְוֶה (масве) переводимое как "покрывало" содержится в тексте Торы. Это ивритское слово встречается только в этом фрагменте: "И когда кончил Моисей говорить с ними, то закрыл свое лицо (придал лицу закрытось?; померкло сияние лица?). И представая перед Б-гом, чтобы говорить с Ним, открывал он лицо свое (удалял закрытость?; светилось лицо его?)". Среди выдающихся комментаторов Торы нет единомыслия в этом вопросе. Например Раши предполагает, что слово "масве" это действительно некая материя, покрытие; по мнению каббалистов "масве" это проявление в человеке Б-жественного присутствия. Но, во всяком случае, нет в тексте Торы ни рогов, ни покрывал, которые вот уже два тысячелетия христианская традиция обнаруживает на пророке и на сердцах евреев."

Теперь обратимся к тому, о чем пишет Н. Лейбович в книге "Новые исследования книги Исход в свете классических комментариев":

"Кассуто в своем комментарии к книге "Шмот" (стр. 448) отмечает высокий слог и торжественный поэтический стиль этого отрывка. Уже в первом стихе мы встречаем поэтические повторы и ритм (Шмот 34:29): И БЫЛО, КОГДА СПУСКАЛСЯ МОШЕ С ГОРЫ СИНАЙ, И ДВЕ СКРИЖАЛИ ЗАВЕТА В РУКЕ У НЕГО, КОГДА СПУСКАЛСЯ ОН С ГОРЫ, А МОШЕ НЕ ЗНАЛ, ЧТО ЛИЦО ЕГО СТАЛО СВЕТИТЬСЯ, КОГДА ОН ГОВОРИЛ С НИМ. Первая половина стиха и начинается, и заканчивается упоминанием того, что Моше спускался с горы, а между этими двумя "спусками" – скрижали завета. Три раза повторяется в стихе имя Моше, а заканчивается стих словами "когда он говорил с Ним", параллель, которую мы находим через несколько строк, в середине стиха 34:34: "И когда приходил Моше пред лицо Господа, чтобы говорить с Ним", и потом еще раз, в стихе, завершающим весь этот отрывок (стих 35): "пока не всходил, чтобы говорить с Ним". Вот что еще пишет Кассуто о стиле этого отрывка: Поэтический стиль этого отрывка проявляется не только в ритме и повторах, которые мы уже упоминали. Есть и другие симметричные структуры: три раза говорится о том, что светилось лицо Моше, и три раза – о покрывале. Три раза упоминается, что Моше "говорит с Ним", то есть, со Всевышним, и три раза, что он говорит с сынами Израиля (стихи 31, 33, 34). Еще один раз упоминается о том, что Бог говорит с Моше (стих 32) – итого, семь слов, означающих беседу или разговор. Но древние комментаторы не считают возможным ограничиться стилистическим анализом текста, описанием его ритмической структуры и используемых в нем поэтических приемов. Они стараются увидеть также и содержание, скрывающееся в этих стилистических особенностях. Р. Бахья обращает наше внимание на синтаксические различия в троекратном упоминании разговора Моше со Всевышним: 34:29 А МОШЕ НЕ ЗНАЛ, ЧТО ЛИЦО ЕГО СТАЛО СВЕТИТЬСЯ, КОГДА ОН ГОВОРИЛ С НИМ (бедабро ито) 34:34 КОГДА ПРИХОДИЛ МОШЕ ПРЕД ЛИЦО ГОСПОДА, ЧТОБЫ ГОВОРИТЬ С НИМ (ледабер ито) 34:35 И ЗАКРЫВАЛ МОШЕ ПОКРЫВАЛОМ ЛИЦО СВОЕ, ПОКА НЕ ВСХОДИЛ, ЧТОБЫ ГОВОРИТЬ С НИМ (ледабер ито)

Что стоит в стихе 29 за местоимениями "он" и "[с] ним"? Кто с кем говорил? Ибн Эзра считает, что имеется в виду, что Бог говорил с Моше, хотя Всевышний в этом стихе вообще не упоминается. В стихе 34 неизвестно, что является субъектом инфинитивного оборота "...чтобы говорить с ним". Кто и с кем собирался говорить? Моше с Господом или Господь с Моше? Стих 35 еще загадочнее: "...пока не всходил, чтобы говорить с ним". Кто всходил, и с кем следовало говорить? Р. Бахья объясняет эти синтаксические особенности так: "Пока он не всходил, чтобы говорить с Ним". Следовало сказать: "пока он не всходил, чтобы говорить со Всевышним". Тора несколько раз повторяет здесь имя Моше, не меняя его на местоимение – и почему же тогда Имя Господа меняется местоимением, и именно тогда, когда это затемняет смысл? Возможно, это сделано именно для того, чтобы можно было понять и иначе: "пока Всевышний не приходил, чтобы говорить с Моше", и таким образом подчеркнуть высокое и почетное положение Моше. Текст Торы хочет показать, что так же, как Моше приходил говорить со Всевышним, так и Всевышний приходил говорить с Моше. Это же мы видим и в стихе: "...как говорит человек с другом своим..." (Шмот 33:11): один говорит, а другой отвечает, без какого-либо посредника... Полностью двусторонний характер этого диалога явно указан и в другом месте – но и там не описательно, а метафорически: "Устами к устам говорю Я с ним..." (Бемидбар 12:8). Та же идея выражена и в конце Торы (Дварим 34:10): "И не было более пророка в Израиле, как Моше, которого Господь знал лицом к лицу". В нашем отрывке эта мысль выражена синтаксическими средствами. Замена имен собственных на местоимения приводит к намеренной неоднозначности, и это затемнение значения сделано из соображений "Слава Божия – таить дело" (Мишлей 25:2).
4
Деян. 1

"И в те дни Петр, став посреди учеников, сказал было же собрание человек около ста двадцати: мужи братия! Надлежало исполниться тому,
что в Писании предрек Дух Святый устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса; он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего;
но приобрел землю неправедною мздою, и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его;
и это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть земля крови.
В книге же Псалмов написано: да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нем; и: достоинство его да приимет другой".

Что в действительности написано в Псалме?

Пс. 108

"Когда будет судиться, да выйдет виновным, и молитва его да будет в грех; да будут дни его кратки, и достоинство его да возьмет другой;
дети его да будут сиротами, и жена его — вдовою; да скитаются дети его и нищенствуют, и просят хлеба из развалин своих;
да захватит заимодавец все, что есть у него, и чужие да расхитят труд его"

Написанное никоим образом не относится к Иуде. Нам ничего не известно о его жене, детях и имении. Да и настолько ли он был "нечестив"? Многие исследователи согласны с тем, что "предательство" Иисуса было спланировано самим Иисусом, и Иуда, на самом деле был самым преданным его учеником. Поведение Иуды не логично для предателя. После того, как Иисус сказал ему "что делаешь, делай скорее" (Ин. 13:27), он тотчас вышел и пошел его "предавать". Однако, любой нормальный человек, после того, как его "раскусили", по меньшей мере попытался бы сменить тактику, либо же вообще отказался от своих планов. Иуда же продолжал следовать программе, которая была спланирована заранее.

Что это за деньги - "тридцать сребреников"? "Из текста Нового завета не очевидно, какие конкретно серебряные монеты имеются в виду. Это могли быть римские динарии или квинарии, древнегреческие драхмы, дидрахмы, статеры или тетрадрахмы. Однако обычно 30 сребреников отождествляются с тирскими статерами или тетрадрахмами". В любом случае, это не могли быть тридцать священных шекелей, которые использовались для Храмового сбора.

Какова судьба этих денег? Мнение Матфея и автора Деяний расходятся. Лука, передавая речь Петра, утверждает, что Иуда на эти деньги самостоятельно приобрел участок земли в Иерусалиме, и на этой же территории скончался. Его показательная кончина "стала известна всем жителям Иерусалима", так, что они прозвали ту землю "Акелдама" (арам. "поле крови"). Иуда, по ходу, был супер-известной личностью в Иерусалиме, раз его смерть оказала столь мощное влияние на иерусалимцев!.. smile На самом деле, вряд ли его гибель вообще кто-либо заметил (возможно, всего несколько человек). Народ праздновал Песах, а ближайшее окружение Иисуса было поглощено распятием своего лидера.

Что же говорит Матфей?

Матф. 27

"Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребренников первосвященникам и старейшинам,
говоря: согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того? смотри сам. И, бросив сребренники в храме, он вышел, пошел и удавился.
Первосвященники, взяв сребренники, сказали: непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови.
Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников; посему и называется земля та « землею крови » до сего дня.
Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: и взяли тридцать сребренников, цену Оцененного, Которого оценили сыны Израиля,
и дали их за землю горшечника, как сказал мне Господь".

- Иуда "бросил сребреники в Храме". Он не мог этого сделать, поскольку языческие деньги в Храм проносить было запрещено.

- Иуда удавился (повесился), в отличии от сообщения Петра о том, что: "расселось чрево его, и выпали все внутренности его".

- О сребрениках пророчествовал Захария, а не Иеремия!

- Что еще за "церковное хранилище"? Речь о сокровищнице Храма.

- Землю покупает не сам Иуда, а "первосвященники" (умиляет постоянное употребление в НЗ слова "первосвященник" во множ. числе, хотя известно, что Первосвященник был только один, а остальные являлись просто священниками).

- В еврейском переводе пророчества не упоминается никакой "горшечник". В оригинале на иврите, Зах. 11:13, два раза использовано словосочетание "эль-а-йоцэр". Синодальные переводчики перевели это идентичное выражение в первом случае как "в церковное хранилище", а во-втором случае как "для горшечника". ???...

О чем на самом деле повествует пророк Захария?

Зах. 11

"И возьму жезл Мой — благоволения и переломлю его, чтобы уничтожить завет, который заключил Я со всеми народами.
И он уничтожен будет в тот день, и тогда узнают бедные из овец, ожидающие Меня, что это слово Господа.
И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, — не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребренников.
И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, — высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребренников и бросил их в дом Господень для горшечника".

Еврейский перевод Зах. 11:13 "И сказал мне Г-сподь: брось ее в сокровищницу, дорогую цену, в которую они оценили меня. И взял я тридцать серебряных (шэкэлей) этих и бросил их в сокровищницу дома Г-сподня".

О каких же "тридцати сребрениках" речь? Замечу, что пророчество - это образы духовные, символические, метафизические, а не буквальные. Поэтому, безусловно, пророк не говорил о реальных деньгах! Высшие материи не оцениваются в денежном эквиваленте.

Рав Овадья Климовский поясняет: "Захария иносказательно говорит о том, как Всевышний призывает еврейский народ позаботиться о своих заслугах перед Ним, что даст Ему возможность сохранить второй Храм и защитить народ от врагов. Однако, замечает пророк, если они не желают этого (образно — «платить»), что ж, останутся только с тем, что в каждом поколении в еврейском народе будет не менее 30 праведников. А у нас известно, что заслуги праведников оберегают весь народ, хотя, конечно, не в той степени, как могли бы уберечь заслуги всех поголовно…"

Прозвище Иуды - Искариот, вполне вероятно, восходит к "сикарий", являясь греческим вариантом произношения этого латинского слова. Немецкий библеист Оскар Кульман в своей книге "Иисус и Цезарь" обосновывает принадлежность к зелотам трех апостолов — Петра, его брата Андрея и Иуды. Симон в НЗ напрямую назван зелотом, и он носил меч, что весьма характерно для человека, принадлежащего к данной группировке.

Иисус избирал себе в ученики людей, которые являлись "зелотами" (греч. "ревнитель, приверженец"), известными также как "сикарии" (лат. "кинжальщики"). Это евреи, которые были вынуждены применять радикальные меры для того, чтобы очистить Святую Землю от языческого ига.

Зелоты, будучи непримиримыми противниками римлян, решили бороться до конца, обосновывая это тем, что Израилем может управлять только Мессия — потомок Давида. Поэтому, вполне логично, что именно такие люди последовали за Иисусом, доверившись его претензиям на мессианство. Иуда, вполне возможно, до последнего верил, что Иисус свергнет римское владычество. Человек, который всей душой ненавидел римлян и желал освободить от них свою землю, никогда бы не предал еврея, своего учителя, да еще и того, кого он считал мессией - римлянам на позорную смерть! Когда он понял, что их план (имеет место быть гипотеза К. Коликова http://levit1144.ru/forum/20-11899-172645-16-1469189542 ) не удался, он покончил с собой, зафиксировавшись в истории как "предатель Христа", хотя на деле он, скорее всего, был просто "неудавшимся революционером", впрочем, как и сам Иисус.

Автор "Галилеянка",форум "Бейт-Мидраш".

http://levit1144.ru/forum/27-11962-1
5
Продолжение.


Другую трудность в эпизоде с Вараввой, столь же загадочную, как противоречивое и злокозненное поведение толпы, представляет роль, играемая в нем римским губернатором Пилатом. В отличие от Вараввы Пилат упоминается в письменных источниках, вне Нового Завета. Поэтому возможно составить независимое суждение о его характере. В Евангелиях он показан человеком кротким и добродушным. Но его фигура в сочинениях Филона и Иосифа Флавия выглядит совершенно иначе: он жесток, жаден и коррумпирован. Он был ответствен за многие несправедливые казни и в конце концов был смещен с должности за то, что провел в Галилее бессмысленную бойню. Сам Новый Завет содержит намек на это, упоминая о "галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их" (Лука, XIII, 1). Но если бы даже Пилат был честным, добросовестным должностным лицом, роль, отводимая ему в истории с Вараввой, лишена смысла и логики. Почему он настолько не сознает политического смысла титула "Царь Иудейский", что именно этим титулом представляет Иисуса толпе? Почему он столь беспомощен перед лицом толпы? Ведь если он был действительно убежден в невиновности Иисуса, ничто не могло бы помешать ему освободить арестованного.

Сама "пасхальная привилегия" есть еще один сомнительный момент в рассказе. Ни в каком другом источнике нет свидетельств, что такая привилегия действительно существовала. И само по себе совершенно невероятно, чтобы именно евреям из всех народов империи была дарована эта уникальная привилегия освобождать узника, обвиненного в мятеже. Вряд ли для любого римского губернатора было бы возможно поддерживать порядок в беспокойной провинции, если бы смутьянов можно было, освобождать по прихоти той самой толпы, чьего мятежа более всего следовало опасаться. Ученые сейчас почти единодушны, считая "пасхальную привилегию" вымышленной.

Общая цель рассказа в той части, в какой она касается Пилата, - усилить вину евреев, выгораживая римлян. Хотя окончательное решение казнить Иисуса было решением Пилата, приговор и метод казни были римскими, авторы Евангелий умудряются показать, что римляне на самом деле были не в ответе!

Дойдя до этого пункта, мы вправе расширить наше исследование и задать вопрос: какова вообще роль римлян в Евангелиях? Или еще лучше: где же римляне в Евангелиях? Ответ: они едва упомянуты. Во всех четырех Евангелиях, вместе взятых, само слово "римляне" встречается лишь один-единственный раз (у Иоанна, XI, 48). Но для каждого, кто знаком с еврейской историей во времена Иисуса, это покажется весьма загадочным. Ведь самым главным политическим фактом для Иудеи этого периода была римская оккупация. Однако в Евангелиях она трактуется как нечто, не представляющее ни интереса, ни важности. Это похоже на то, как если бы кто-либо писал о Франции 1940-1945 годов, не упоминая, что она находилась под оккупацией гитлеровской Германии.

Хаим Маккоби

[COLOR="Red"]ЧИТАТЬ ПРОДОЛЖЕНИЕ

http://yandex.ru/clck/jsredir?from=y...42592165706732


http://yandex.ru/clck/jsredir?from=y...53058210176401
6
Продолжение.


Эпизод с Вараввой служит отличным введением в круг проблем, которые ставит Евангелие. В этом эпизоде все действующие лица сведены вместе, как в ключевой массовой сцене пьесы. Римляне представлены Пилатом - явление редкое, так как в целом римляне в Евангелиях удивительно незаметны. Представлены и все группы евреев: первосвященник со своей саддукейской свитой, фарисеи, революционные зелоты, иродиане и еврейская толпа. Все они обрисованы как объединенные в ненависти к Иисусу. Если бы мы смогли действительно понять эпизод с Вараввой, мы смогли бы понять и Евангелия в целом, ибо этот эпизод содержит в миниатюре не только элементы, из которых составлено повествование Евангелий, но и их отношение к жизни и смерти Иисуса.

Напомним фабулу, составленную из контаминации сведений всех четырех Евангелий. Иисус схвачен и передан в руки Пилата. В той же тюрьме, где заключен Иисус, есть другой пленник, по имени Варавва, мятежник или разбойник. Время действия - пасхальное празднество, и в это время еврейская толпа Иерусалима имеет право просить освобождения одного заключенного. На Пилата, римского губернатора, личность Иисуса произвела благоприятное впечатление. Пилат также убежден в невиновности Иисуса по выдвинутым против него обвинеыиям. Толпа начинает кричать, требуя выполнения обычая, освобождения одного заключенного. Пилат пользуется случаем и предлагает освободить Иисуса, "Царя Иудейского". Но еврейские священники снуют среди толпы, убеждая людей не соглашаться на это предложение. Толпа поддается увещеваниям священников и отказывается от предложения Пилата освободить Иисуса. Вместо этого громким криком требуют освободить Варавву, человека насилия. Пилат с горечью сознает, что ему придется уступить этому требованию, и спрашивает, что ему сделать с Иисусом. "Распни его! Распни его!" - кричит толпа. Пилат в ужасе от этого кровожадного требования, отказать в котором тоже не может. Однако он хочет снять с себя вину в этом деле. Для этого он в знак своей невиновности публично умывает руки. Еврейская толпа же настаивает на своей ответственности, призывая проклятие на собственные головы и на головы своих детей. В результате Варавву отпускают, а Иисуса уводят для распятия.

Немедленно возникают некоторые вопросы. Почему, собственно говоря, Пилату пришлось распять Иисуса? Если у евреев было право освободить выбранного ими заключенного, то это вовсе не давало им права диктовать губернатору, какой каре он должен подвергнуть других заключенных, которых не освобождали. Одно из Евангелий - от Иоанна - дает ответ на этот вопрос: евреи шантажировали Пилата, грозя донести на него цезарю, если он не казнит Иисуса, ибо "всякий, делающий себя царем, противник кесарю" Но почему об этом надо было напоминать Пилату? И почему об этом напоминали евреи, не слишком-то а славившиеся своей покорностью власти Рима? Почему Пилат, римский губернатор, забывает тот факт, что претензии быть "Царем Иудейским" равносильны мятежу против Рима? А он настолько забывает это, что фактически признает Иисуса царем, представляя его народу со словами: "Се Царь ваш!" и вопрошая толпу: "Хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского?"

Вопросы эти уже достаточно озадачивают, но если мы обратимся к событиям, приведшим к инциденту с Вараввой, возникают еще более головоломные вопросы. Всего несколькими днями раньше Иисус вступил в Иерусалим, приветствуемый бурными восторгами народа. Это называют его триумфальным въездом, и оно описано во всех Евангелиях как событие всенародного значения. Народ приветствовал его как сына Давида и также как пророка. Когда Иисус ехал на молодом осле, толпа приветствовала его с энтузиазмом, размахивая пальмовыми ветвями и устилая его путь своими плащами. Затем последовало "очищение Храма". Иисус вошел в Храм и, не обращая внимания на Храмовую стражу, опрокинул столы менял и торговцев и изгнал их с Храмовой территории бичом. Евангелия говорят, что он смог это сделать, потому что власти перепугались, видя сильную народную поддержку Иисуса. "Побоялись народа, считавшего Иисуса пророком" (Матфей) .

Триумфальный въезд Иисуса был, согласно рассказу Евангелий, в воскресенье. В четверг вечером он был арестован. В пятницу он был мертв. И эпизод с Вараввой описывает, как последнее слово было за еврейскими массами, за иерусалимской толпой. Они с жаром требовали смерти Иисуса и настаивали, чтобы его казнили одной из самых жестоких казней, какие известны людям.

Ключевой вопрос, возникающий при рассмотрении всей этой истории с Вараввой, таков: почему толпа, приветствовавшая Иисуса как героя в воскресенье, вопит, требуя его крови в пятницу? Наиболее часто даваемое объяснение гласит, что толпа разочаровалась в Иисусе. Она лелеяла большие надежды, что он - обещанный мессия, который победит римлян, восстановит еврейскую независимость. Вместо этого он был легко побежден и принял свое поражение и арест с пассивной кротостью и молчанием. Что же до Вараввы, то он был человеком насилия. Он тоже был подавлен силой и схвачен, но, несомненно, проявил доблесть в отчаянном сопротивлении, что сделало его любимцем толпы. В результате с непостоянством толпы она перенесла свою верность на Варавву. Ее прежняя восторженная любовь к Иисусу обратилась в ненависть и презрение, и в этом умонастроении она легко дала первосвященникам и старейшинам уговорить себя требовать смерти Иисуса.

Нет сомнения в том, что евангельский рассказ старается создать именно такое впечатление. Бездуховная толпа не понимает, что Иисус - не тот мессия грубого успеха, которого она ожидала. Его царство не от мира сего, он Сын Божий, который должен претерпеть поражение и смерть, дабы искупить грехи человечества. Выбор Вараввы был выбором этого мира и отвержением царства духа. Однако же трудности объяснения смены толпой позиции остаются. Иисус вступил в Иерусалим в Вербное Воскресенье как монарх и безоговорочно принял такие приветствия, какие предназначаются лишь претендентам на трон. Его действия по изгнанию менял из Храма явно не были проявлением пацифизма или принципиального неприятия насильственных действий. Он раздал мечи своим ученикам (Лука, XXII, 38), и во время его ареста было некоторое сопротивление.

Еврейское простонародье не имело оснований полагать, что Иисус пацифист. Его намерение претерпеть распятие без борьбы он сообщил только своим ближайшим соратникам, да и те не слишком-то поверили в это. Толпа, знавшая о чудесных исцелениях Иисуса, не стала бы отчаиваться из-за одного его ареста. Она бы стала ждать, уповая на то, что он совершит какое-нибудь чудо, например, обрушит стены своей тюрьмы. Такое чудо органично входило бы в ее представление о мессии. То, что Иисус пренебрег поддержкой регулярного войска, что он не отвечал на большинство обвинений в его адрес, означало бы, что он спокойно полагается на поддержку сверхъестественную, которую наверняка призвал бы, когда время настанет. И когда выступил римский губернатор, на которого Иисус явно произвел сильное впечатление, и предложил освободить его, толпа должна была бы воспринять это как то самое чудо, которого она ждала. Римские губернаторы обычно отнюдь не были расположены оказывать милости претендентам на престол, а уж особенно такому, который вступил в Иерусалим в стиле завоевателя и захватил его. Бог явно лишил разума римского губернатора.

Но вместо того чтобы видеть в предложении Пилата подтверждение своих надежд на Иисуса, толпа обратилась против Иисуса и с необычайной злобой потребовала его смерти. Популярности свойственно улетучиваться, а толпы вообще отличаются непостоянством, но обычно такое непостоянство ведет к пренебрежению, а не к активной травле. Можно было бы понять толпу, забывшую Иисуса, если бы перед нею выступил новый мессия. Однако Варавва преуспел не более, чем Иисус. Он тоже был арестован и заключен в тюрьму. И Варавва вовсе не был врагом Иисусу, так что поддержка его нимало не требовала враждебности к Иисусу. Оба они томились в тюрьме римского губернатора по причинам, которые должны были казаться людям весьма схожими. Оба стали подозрительны оккупационным властям из-за своей популярности среди, коренного, населения, которое начало волноваться, возбужденное надеждами на освобождение от римского ига.

Ситуация была нимало не похожа на непостоянную римскую толпу, описанную в шекспировском "Юлии Цезаре". Та толпа переносит свою верность от Помпея к Цезарю, от Цезаря к Бруту и, наконец, от Брута к Антонию. Всякий раз это переход от одного вождя к его смертельному врагу. Но аналогия между римской толпой и еврейской толпой, рисуемой в евангелиях, - а такую аналогию проводят часто, - ложная. Еврейская толпа не просто отличается непостоянством, она необъяснимо предательски и злобно себя ведет. Она проявляет беспричинную ненависть, которая явно служит каким-то целям рассказчика, но лишена всякой вероятной основы в реальности.

Стоит отметить, что только последний рассказ, от Иоанна, рисует Варавву "разбойником". Три более ранних считают его мятежником. Иоанн явно хочет подчеркнуть бессмысленную злокозненность евреев, рисуя их предпочитающими простого бандита Иисусу. Но слова "разбойник" и "бандит" на всем протяжении, истории употреблялись для очернения борцов за свободу. Греческое слово, переводимое как "бандит", часто применялось к еврейским борцам за свободу их недоброжелателями. Даже настоящие бандиты никогда не добиваются народного уважения, если не преследуют хоть некоторых социальных целей как минимум, не проявляют склонности грабить богатых, но помогать беднякам. В рассказе Иоанна евреи предпочли Варавву. просто потому, что он был бандитом. Им не оставлено никакого оправдания за их выбор.

Каково реальное значение истории с Вараввой? Оно яснее ясного. Раз за разом эта история применялась как оружие против евреев, как доказательство того, что ответственность за смерть Иисуса лежит не на меньшинстве священников или старейшин, а на всем еврейском народе. Для христианской церкви было важно утвердить себя в качестве истинного Израиля, доказать, что евреи лишились своего положения народа Божьего вследствие того, что предали Иисуса и что все "обещания" в Ветхом Завете теперь относятся не к евреям, а к христианам.

Был ли весь эпизод с Вараввой просто выдумкой, вставленной в историю Христа, дабы дискредитировать евреев и взвалить на них коллективную ответственность за смерть Иисуса, или какое-нибудь зерно правды в нем имелось, сколько бы искажений он потом ни претерпел? Да и что значит само имя "Варавва"?
7

Разбойники на крестах. Преступники или герои? (и кто такой Варавва)


Матфей 27 "Тогда распяты с Ним два разбойника: один по правую сторону, а другой по левую".

Мк 15:27 "С Ним распяли двух разбойников, одного по правую, а другого по левую сторону Его".

***

Матфей 27 "На праздник же Пасхи правитель имел обычай отпускать народу одного узника, которого хотели. Был тогда у них известный узник, называемый Варавва".

Марк 15 "Тогда был в узах некто, по имени Варавва, со своими сообщниками, которые во время мятежа сделали убийство."

Лука 23 "Варавва был посажен в темницу за произведенное в городе возмущение и убийство."

Иоанн 18 "Тогда опять закричали все, говоря: не Его, но Варавву. Варавва же был разбойник."

Вадим Черный пишет:

"M.Sanh6:4 упоминает, что синедрион не осуждал более одного человека в день (обсуждение казни 80 ведьм Симеоном бар Шетой). M.Sanh6:1: приговор сразу приводился в исполнение. То есть, одновременно казнить нескольких человек по решению иудейского суда, видимо, не могли. Если допустить, что Варавва был осужден римским судом префекта, то его освобождение было бы для иудеев более важно: с их точки зрения, он был казнен без законного суда. Эпизод интересен и что-то означал, но искажен до неузнаваемости. Не было обычая отпускать узников, то есть, историческая основа здесь отсутствует (скорее бы отпускали на радостный праздник Суккот, чем на Песах, отмечающий исход из Египта). О фальсификации свидетельствует и известная вставка аналогичного тезиса в Лк23:17. Лука содержит намек на возможное происхождение эпизода. У него, Пилат настойчиво предлагает толпе отпустить Иисуса (поскольку его не следует казнить). Но народ просит отпустить преступника Варавву. Здесь нет ссылки на обычай, просто толпа просит о помиловании. Позднее какой-то редактор решил, что Пилат освободил Варавву именно по случаю праздника, и описал такой обычай. Такая традиция маловероятна и сама по себе: обычно, толпа не захочет освобождать преступников, приговоренных к казни. Исключение обычно составляют популярные разбойники. Но именно они были наиболее опасны для власти, и префект не стал бы их отпускать. Называть в фальсификации разбойника именем (соседнего с ним) героя совершенно неестественно. Не исключено, что Иисус бар Абба — это сам Иисус, сын Отца Небесного. Эпизод вначале был отдельной легендой о том, что Иисус (или его двойник бар Абба, возможно, он же Фома-близнец) спасся. Возможно, отсюда пошло и воскрешение Иисуса, и рассказы очевидцев, встречавших его в разных местах, вплоть до Индии. Можно только предполагать, что в этой истории было реальностью, а что — мифом. Позднее эпизод был вставлен в Евангелие, причем очень грубо, так что образовались коллизия: из двух других узников Пилат предлагает освободить только Варавву, а, в итоге, рядом с Иисусом все равно еще два разбойника.

Еще другая возможность: коллизия двух версий. В одной иудеи требуют отпустить Иисуса (называя его бар Абба), а римляне его казнят. В другой римляне предлагают отпустить Иисуса, а иудеи отказываются. В итоге получилось, что римляне предложили отпустить одного Иисуса, а иудеи потребовали освобождения другого Иисуса. Вполне возможно, что здесь отражена традиция, аналогичная изложенной Платоном: Сократа предложили отправить в изгнание вместо казни, но он выбрал казнь. В итоге, то, что должно было быть формальным судом с целью изоляции от общины, вынужденно переросло в трагедию. "Но они кричали еще больше: 'Да будет распят!'" Но ведь казнь за религиозное преступление — побитие камнями. Распятие политическая казнь. Почему бы иудеи стали требовать ее для Иисуса? "Пилат… взял воды и умыл руки пред народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы". Втор21:6: умывание рук как очищение от неизвестного убийства (когда находили тело вне города, старейшины города умывали руки в знак того, что жители этого города не совершали убийства). Возможно, во время Иисуса этот обряд использовался в других случаях, более близких к намеренному убийству. С чего бы Пилат, известный своим пренебрежением к иудаизму, стал бы использовать древний иудейский обычай доказательства невиновности? Он наверняка не заботился о моральной или легальной ответственности.

"И тогда весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших". Это явная вставка с целью привести иудейское Евангелие от Матфея в соответствие с антииудейской ориентацией языческого христианства. Церкви было необходимо показать, что у Матфея тоже есть откат от иудаизма. Совершенно очевидно, что иудеи никогда не стали бы использовать (тем более добровольно, неспровоцированно, без необходимости) такое проклятие, тем более, в отношении своих детей. Автор явно перешел от Втор21:6 в предыдущем перикопе ко Втор21:8: "не дай вине невинной крови находиться среди Твоего народа, Израиля". M.Sanh4:5 приводит речь судьи перед свидетелем: "если невинный человек будет осужден, его кровь будет на тебе и твоих потомках во всех поколениях". То есть, иудеям (или только присутствовавшим в суде) приписаны слова, показывающие, что они заведомо знали о невиновности Иисуса и все равно свидетельствовали против него — как группа. Если "на нас и детях наших" означает иудеев вообще, то непонятно, как воспринимали этот текст члены секты Матфея. Если это относится только к присутствовавшим на суде, то такое осуждение именно этой группы (а не, например, бывших в доме первосвященника или оговоривших Иисуса) выглядит странно. Такое осуждение иудеев выглядит весьма странно, если Иисус пришел к ним в качестве спасителя. Даже языческий Лука в пророческом гимне Симеона Лк. 2:30–32: "ибо глаза мои видели Твое спасение, которые Ты приготовил в присутствии всех людей, свет откровения язычникам и славу народу Твоему Израилю"."

На самом деле, действительно, не было такого обычая отпускать преступника по выбору народа. Но суть не в этом.

С чьей точки зрения еврейские мятежники, которые пытались освободиться из-под ига жестоких языческих завоевателей, считаются преступниками?!

Вывод очевиден: они преступники с точки зрения Рима, и с точки зрения язычников (не евреев). Еврейский народ, стоявший у крестов, не мог, по определению, считать своих соотечественников, погибающих от рук ненавистных римлян, "разбойниками"!

Если бы эти люди совершили какое-то нарушение Торы, за которое полагалась смертная казнь, то их бы судил Синедрион, а не Рим. И казнь, соответственно, была бы иной. Значит, с точки зрения Иудейского народа, они были невиновны!

Так кто же такой Варавва?

Эволюция его образа от одного евангелия до другого поражает воображение.

Известный узник > Возмутитель спокойствия > Убийца > Разбойник

Если он и существовал в реальности, то был предводителем мятежа, восстания народа против оккупантов. С точки зрения евреев, он должен был считаться героем-освободителем, но никак не разбойником!

Этот факт даже признал один из римских пап: "Так, Папа Бенедикт XVI в энциклике Spe Salvi пишет что: «Иисус не был Спартаком, он не был вовлечён в борьбу за политическое освобождение, как Варавва или Бар-Кохба»"

"В ряде поздних греческих рукописей евангелия от Матфея Варавва называется «Иисус Варавва». По утверждению Оригена в его время большинство евангельских текстов содержало именно такую форму имени. Многие исследователи признают, что это есть первоначальная форма имени Вараввы, которую затем сократили, чтобы не путать с личным именем Христа".

"Ориген сообщает, что в ранних рукописях Евангелий он встречал имя «Иисус Варрава» или «Иисус, сын Аббы», Абба — имя многих таннаев (Талмуд, Иебамот, 15а). Иногда, вместо Абби, читают «рабби», то есть «сын раввина»."

На самом деле, Бар-Аба - это не имя собственное, а "фамилия" человека. А звали его, судя по всему, Йегошуа.

"Некоторые авторы, например Бенджамин Уррутия («Логия Иешуа: Высказывания Иисуса») и Хаям Маккоби («Революция в Иудее: Иисус и еврейское Сопротивление»), считают, что эпизод с выбором между двумя заключёнными исторически несостоятелен, а Иисус из Назарета тождественен Иешуа Бар Аббе (Иисусу Варавве)".

Логический вывод, который напрашивается из всего вышесказанного: евангелия составлялись язычниками, с точки зрения которых еврейские борцы за свободу и независимость Иудеи являлись убийцами, преступниками и разбойниками.

Это подобно тому, как в наше время весь мир обвиняет Израиль в "преступлениях" против исламских террористов. При любом раскладе, евреи, в глазах язычников, всегда виноваты, независимо от их положения. Они плохи, потому что убивали "несчастных римлян"-оккупантов, и плохи, потому что сейчас сами стали "оккупантами" на своей собственной земле.

Поэтому, я вполне могу допустить, что одним из прототипов компилятивного образа евангельского Иисуса мог стать этот Йешуа Бар-Аба (или Бар-Раби), ставший известным как Иисус, сын Отца.
8
      Утверждение мусульманин: Авраам, Моисей и Давид были великими пророками и ничем не отличались от Иисуса. Мы, мусульмане, как и иудеи, не можем допустить даже мысли о том, что у Бога есть Сын или что человек может быть в то же самое время Богом. Какие у вас есть доказательства этих положений христианства?

      Вопреки мнению мусульман, существует множество свидетельств, подтверждающих, что пророки, предшествующие Христу, знали о грядущем великом Мессии и учили, что Своим величием Он превзойдет всех посланников Божьих, которые были до Него.

      Иисус и предшествующие Ему пророки

      Иисус Христос говорил о многих знаменитых пророках, Своих предшественниках, и утверждал, что все они предвидели Его пришествие и знали, что Он будет более велик, чем они.

      1. Авраам предвидел день Иисуса. Споря с Иисусом, иудейские вожди особое значение придавали своему происхождению от великого патриарха Авраама, тому, что он — их отец (см.: Ин. 8:33, 39). Когда Иисус сказал, что всякий исполняющий Его слово не увидит смерти, они откликнулись следующим образом:

      Неужели Ты больше отца нашего Авраама, который умер? И пророки умерли: чем Ты Себя делаешь?(Ин. 8:53)

      Этот отрывок очень важен. Мусульмане считают, что Иисус был не выше других пророков, но у иудеев, если исходить из их собственных слов, сложилось впечатление, что Он заявлял о Своем превосходстве над ними. Что ответил иудеям Иисус? Он сказал:

      Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой… <…> …Истинно, истинно говорю вам, прежде нежели был Авраам, Я есмь(Ин. 8:56, 58)

      Иисус ясно дал понять, что Он более велик, чем Авраам. Патриарх умер, потому что ничем не отличался от других людей, но Иисус, будучи вечным Сыном Божьим, существовал до Авраама в состоянии вневременного существования, которое не знает ни будущего, ни прошлого. «…Прежде, нежели был Авраам, Я есмь» (ср. Мф. 22:32, где Иисус сказал то же самое).

      2. Иаков и вода вечной жизни. Иаков — еще один очень почитаемый пророк, особенно самарянами, считавшими его своим великим патриархом. Колодец Иакова находился в Самарии, близ города Сихарь, и этот вечный источник воды в пустыне самаряне рассматривали как наследство, которое оставил им Иаков. Когда однажды возле этого колодца Иисус сказал самарянке, что может дать ей воду живую, она спросила:

      Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его?(Ин. 4:12)

      Как иудеи спрашивали: «Неужели Ты больше отца нашего Авраама?..», так спросила эта самарянка: «Неужели Ты больше отца нашего Иакова?..» В том и другом случае вопрос был сосредоточен на великих патриархах. И снова Иисус заявил, что только Он — вечный Сын Божий — может дать ей воду живую, с которой она никогда не будет жаждать и которая сделается в ней источником, текущим в жизнь вечную (см.: Ин. 4:14).

      3. Моисей писал об Иисусе. В другом месте Библии мы читаем о намерении иудеев убить Иисуса за то, что Он называл Бога Своим Отцом, тем самым делая Себя равным Ему (см.: Ин. 5:18). Они возлагали свое упование на Моисея, великого законодателя, и заявляли, будто знают, что Бог говорил с Моисеем, но откуда пришел Иисус, им неизвестно (см.: Ин. 9:29). В разговоре с ними Иисус снова провозгласил Себя вечным Сыном Божьим и сказал, что кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, и в заключение произнес:

      Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что Он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?(Ин. 5:46–47)

      И снова Иисус заявляет о Своем превосходстве над Моисеем в контексте противопоставления Своей божественной силы ограниченной силе пророков, предшествовавших Ему.

      4. Давид называл Иисуса своим Господом. Необходимо вспомнить еще одного ветхозаветного пророка. Во время другого спора с иудеями Иисус, ответив на все их вопросы, просил их установить личность грядущего Мессии — чей Он сын? Они ответили: «Сын Давидов». На это Христос сказал:

      …как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?(Мф. 22:43–45)

      Иисус дал ответ в Своем откровении Иоанну на острове Патмос: «Я есмь корень и потомок Давида…» (Откр. 22:16). По прямой линии Он действительно был потомком Давида, но, будучи также вечным Сыном Божьим, одновременно являлся корнем и Господом Давида. Таким образом Он был более велик, чем Давид.

      Эти отрывки помогают понять, как величайшие пророки Ветхого Завета предвидели и чтили божественность Христа. Авраам радовался тому, что увидит Его день, Моисей писал о Нем, а Давид называл Его своим Господом. Все эти великие люди обращались исключительно к Иисусу как к грядущему Мессии, Который существовал прежде их всех, Который единственный мог дать воду живую и Который был их Господом и Спасителем.
Здравствуйте ,Дмитрий.

Может быть лучше спросить об этом самих евреев,а не сочинять сказки ?

1.Авраам ,благословенной памяти,об Иисусе ничего не знал.

2.Слова Н.З. не аргумент,греки хорошо пишут мифы.

3.Моше рабейну об Иисусе не писал.

4. Это ложь,Давид ничего не говорил об Иисусе,стих звучит так :

110

1. Мизмор Давида.


Слово Господа моему господину(а).

Сядь одесную,

Я врагов твоих обращу в подножие ног твоих.

 

2. Жезл мощи твоей Господь с Сиона пошлет —

владычествуй над врагами.

 

3. С тобой народ твой в день мощи твоей, славен и свят, от чрева любим,

тебе — роса твоей юности1.

 

4. Поклялся Господь — не отступит: ты коѓен вовек,

по речению Моему — Малки-Цедек(б).

 

5. Одесную — Господь,

в день ярости царей разгромивший.

 

6. Он будет народы судить, будет трупов полна

страна огромная, чью голову Он поразит.

 

7. Из потока в пути будет пить,

потому голову он поднимет(в).

 

***

Текст предваряет указание на его характер: пророчество царю, переданное Господом через пророка. Эту главу условно можно разделить на две части: 1. благословения Господа царю (1-4); 2. Господь дарует победу над врагом (5-7).

(а) Слово Господа моему господину. Слово Господа. Формулировка, характерная для пророчества. Моему господину. Пророк обращается к царю — своему господину.

(б) Малки-Цедек. После войны с враждебными ему царями праотец Авраѓам получил  благословение царя по имени Малки-Цедек (Царь Справедливости, Брешит 14:18). По агаде, Малки-Цедек не кто иной, как Шем, сын Ноаха. В некоторых кумранских текстах Малки-Цедек выступает в роли первосвященника небесного Храма. Отождествление царя с Малки-Цедек — величайший дар в получаемом им пророчестве.

(в) Из потока в пути будет пить,// потому голову он поднимет. Стих сложен для понимания. Смысл: в отличие от врагов, чьи головы поразит Господь (6), войско евреев голову поднимет, т.е. сохранит силы и победит, поскольку будет пить из потоков, которые: а. известны им в родной стране; б. которые пошлет им Господь.

◘◘◘

1. С тобой народ твой в день мощи твоей, славен и свят, от чрева любим,// тебе — роса твоей юности. В оригинале: עַמְּךָ נְדָבֹת, בְּיוֹם חֵילֶךָ:
בְּהַדְרֵי-קֹדֶשׁ, מֵרֶחֶם מִשְׁחָר; לְךָ, טַל יַלְדֻתֶיךָ. Дословно: Народ твой добровольно (придет к тебе) в день мощи (брани) твоей в красоте святости, от чрева он (народ) назначен (любим), тебе (же) — роса твоей юности. Смысл этого стиха — пророчества царю: в час битвы народ будет предан своему царю, и эта преданность в народе заложена изначально. Царю же дарована Господом роса юности, т.е. свежесть юных сил.

•••

• Последние два стиха этой главы завершают молитву Ав ѓарахамим (Отец милостивый), имеющую поминальный характер. Впервые в молитвенниках эта молитва появилась после гибели прирейнских общин во время Первого крестового похода 1096 г.

http://berkovich-zametki.com/Avtory/Kovsan.htm
9
О Личности Иисуса Христа / Изменения в Новом Завете
« Последний ответ от Андрей Июля 16, 2018, 09:31:54 pm »
Во-первых, соблюдайте порядок на нашем сайте. Тут раздел о Исламе.
Во-вторых, не нужно спамить. Выражать свои мысли, а не просто копируете чужие статьи и книги.
В-третьих, есть много исследований о пророчестве Ис.7:14, которые показывают ошибочность того, что представленно в вышеприведённой статье.

1.Этого не понял.

2.Это и мои мысли.

3.Слово"  альма" имеет два значения,это просто молодая женщина  в возрасте 16-19 лет. ,которая может быть  девственницей, а может ей и не быть.

И как то странно выводить однозначный Догмат из двухзначного слова.

Да и родила эта альма за 700 лет до появления Иисуса,что то Иисус везде во вторых ,не странно Вам это 7

Вот текст с комментариями мудрецов Ишаяху 7.14.: http://www.tanachonline.com/ishayahu/157-ishayahu_chap7.html
10
Б-г отменить может только наказание из за тшувы наказуемого,но хорошие пророчества не отменяются никогда.

1) что такое "тшува"?
2) что вы имеете ввиду под "хорошими пророчествами"?

1.Тшува,это не так просто и обьяснить Вам,это что то как раскаяние у христиан,но тшува намного глубже,вот об этом подробнее: https://toldot.ru/raskajanieTshuva.html

2.Это пророчества о хорошем,плохие-о наказании и о плохом.

Страницы: [1] 2 3 ... 10