Д. Использование Ис. 6, 10 в Ин. 12, 40В контексте повествования Иоанна, обращение к Ис. 6, 10 в Ин. 12, 40 восхо-дит к исцелению слепорожденного в Ин. 9 и завершающему осуждению Иисусом иудейских правителей за их духовную слепоту и неприятие божественного откро-вения в Ин. 9, 39-41 (см. тж. Ин. 11, 37). В данном случае метафорическая природа этого предшествующего повествования переносится в контекст проповеди Исаии, где еврейский народ обвинен в невосприимчивости к Божьей вести суда и спасе-ния (см. выше §Б). Так показано, что Ис. 6, 10 пророчески включает в себя и реак-цию иудеев на исцеление Иисусом слепого в Ин. 9, и их отклик на другие знамения Иисуса, явленные в их присутствии (Ин. 12, 37). Однако видение пророка о возвра-щении зрения и слуха (Ис. 29, 17-21; 35, 4-5; 43,
исполнится в верующем остатке (Ин. 20, 30-31) (см. Robinson 1998: 181-83).
Подобно другим евангелистам, основная апологетическая задача автора чет-вертого Евангелия - объяснить, почему Мессию, предсказанного в еврейс-ких Писаниях, отверг его же народ, иудеи (отметим, что если в синоптических Евангелиях Ис. 6, 9-10 цитируется для того, чтобы объяснить непонимание толпа-ми учения Иисуса в притчах, Иоанн применяет цитату ко всему служению Иисуса; см. Michaels 1989: 231—32). Отвечая, Иоанн указывает, что Писание предвещает не только страдания Мессии (см. особ. Ин. 19, 24.28.36-37), но и неприятие его сво-им же народом. Более того, согласно Иоанну, это неприятие — не просто результат ожесточения народа против Божьего вестника и его вести, но часть изначального замысла и предназначения Божьей пророческой вести (Menken 1996а: 109-10; contra Пэйнтер [Painter 1994], который считает, что ослепление было результатом дейс-твия сатаны). Следовательно, ожесточение народа вовсе не противоречило Божьему замыслу во Христе - народ, сам того не ведая, послужил исполнению Божьего за-мысла, оставаясь при этом полностью ответственным за свои действия (о теодицее, см. Borchert 1996-2002: 2:63-65).
Итак, завершая повествование о публичном служении Иисуса иудеям (ср. воз-можное inclusio с Ин. 1, 11; см. Keener 2003: 883), автор четвертого Евангелия пока-зывает, что, невзирая на неприятие иудеями Иисуса как Мессии, все происходит в соответствии с замыслом - по Писанию Мессии надлежит пострадать (см. коммен-тарий к гл. 18 - 19 ниже), и неприятие Иисуса иудеями на самом деле исполняет Писание, а не противоречит ему. Следовательно, евангелист выполнил свое задание: он показал, что Писания предсказывают и типологически предвещают распятого Мессию (см. слова о «вознесении» в Ин. 3, 14; 8, 28; 12, 32), и что неприятие этого Мессии евреями не представляет такой проблемы, какую из этого делали те, кто не понимал этой части смысла Писания.
Более того, служение самого Иисуса иудеям, изложенное в первых двенадца-ти главах Евангелия от Иоанна, хотя и завершается на ноте неприятия и неудачи, на самом деле исполняет Божий замысел: Божья слава была явлена во Христе и чрез него, в соответствии с видением Иоанна Крестителя (Ин. 1, 23; ср. Ис. 40, 3; см. тж. Ин. 1, 32), и то и другое - результат совершенного послушания и полного повиновения Сына Отцу (тема «посланного» у Иоанна); а также через мессианские знамения и исполнение символизма, присущего разнообразным иудейским празд-никам и установлениям. И Иисус, и евангелист видят в неприятии со стороны иу-деев противление мира и враждебность сатаны, но заботятся о том, чтобы Бог был прославлен на кресте и через него, а не вопреки или помимо него (ср. Ин. 12, 27-33).
Как мы уже кратко отмечали выше, говоря об Ин. 12,38, Ис. 6, 10 в свою очередь восходит к неверию Израиля во время исхода (Evans 1989а: 134-35). Особенно поу-чителен текст Втор. 29, 2-4: «Вы видели все, что сделал Господь пред глазами ваши-ми в земле Египетской с фараоном и всеми рабами его и всею землею его; те великие казни, которые видели глаза твои, и те великие знамения и чудеса; но до сего дня не дал вам Господь сердца, чтобы разуметь, очей, чтобы видеть, и ушей, чтобы слы-шать». Итак, Иоанн, цитируя Ис. 6, 10, обращается не только к этому отрывку, но указывает на преемственность, простирающуюся от начала существования Израиля как народа при Моисее через времена пророков и до дней Иисуса. Неверие народа в ответ на откровение, данное через Моисея, Исайю и Иисуса — это часть типоло-гической сети, объединяющей народ Божий на протяжении истории спасения и по-казывающей человеческое противление божественному откровению вопреки тому, что Бог щедро даровал искупление.
Е. Богословское значениеВ этой цитате из Писания связаны между собой вера (или ее отсутствие) и Божье действие («мышца Господня). «Даже неверие играет некую роль в замыс-ле Божьем» (Morris 1995: 536). Как мы отмечали выше, Иоанн здесь объясняет тот факт (удивлявший некоторых иудеев), что евреи, избранный народ Ветхого Завета, не приняли своего Мессию. Его ответ, не снимая ответственности с иудеев за их от-каз поверить (ср. Ин. 19, 11-12.15), показывает, что за неприятием Мессии иудея-ми стоит Божий суд в виде ожесточения сердец народа. Будучи в некотором смысле парадоксальной, теодицея Иоанна помещает выбор человека в рамки более широ-кой категории Божьего замысла спасения, реализованного в истории, тщательно балансируя обоюдоострую истину божественного всевластия и человеческой от-ветственности, подход Иоанна, который можно охарактеризовать, как безусловно «предестинарианский», но при этом «компатибилистический» (Carson 1991: 447-49; Ridderbos 1997: 444-45; Barrett 1978: 431).
Но как мог Божий замысел включать ожесточение людей с тем, чтобы они не уверовали и не исцелились? Явного обоснования не приведено, однако можно еде-лать вывод, что важнее всего — откровение Божьей природы и падшего состояния человека через публичное служение и страдание Иисуса Христа. Верное исполнение порученного Исайей и послушное следование Иисуса Божьему замыслу (ср. цитату из Ис. 53, 1 в Ин. 12, 38) также способствуют славе Божьей и показывают, что Бог верен себе и своему завету, верен даже в суде над человеческим грехом, что явле-но в лице Иисуса Христа и в его служении. В контексте первой части Евангелия от Иоанна, это откровение наиболее заметно в том, что Иисус совершил (семь) месси-анских знамений.
Более того, можно утверждать, что замысел Божий не мог не включать воз-можности отказаться от спасения. Как пишет Дж. Н. Освальт (Oswalt 1986-1998: 1:189п12): «Ошибочно считать, будто к добровольному, любящему упованию мож-но принудить. Оно или дается по доброй воле, или нет». Поэтому, хотя во власти Божьей, несомненно, было бы заставить все творение уверовать, это нарушило бы принцип добровольного, сознательного послушания и веры со стороны людей, от-ветственных за свои действия, и лишило бы смысла само понятие какого-либо вы-бора со стороны человека. Людей невозможно назвать «свободными» в абсолютном смысле: они - существа зависимые, и их выбор ограничен возможностями, предо-ставленными Богом. Тем не менее, решения, которые людям надлежит принимать - реальны, и они будут призваны к ответу за сделанный выбор: принять или отверг-нуть утверждения Иисуса о нем самом и о его отношениях с Богом.
Вслед за двумя цитатами из Исаии в Ин. 12, 38.40, евангелист делает вывод, что «Исайя... видел славу Его (Иисуса)» (Ин. 12,41; ср. 8, 56). В свете предшествовавшей цитаты из Ис. 6, 10, фоном для этого утверждения, очевидно, служит повествование о призвании в Ис. 6 (Bultmann 452п4; Dodd 1952: 36). Это подтверждают и Таргумы: Таргум Ионафана на Ис. 6, 1 заменяет «видел я Господа» на «видел я славу Господа»; в том же таргуме «Царя, Господа Саваофа» в Ис. 6, 5 заменено на «славу скинии вечного Царя, Господа Саваофа» (Carson 1991: 449).
Однако при том, что autou («Его») вероятно, указывает на Иисуса (см. Carson 1991: 449; Morris 1995: 538; Ridderbos 1997: 445; Brown 1966-1970: 484), евангелист не говорит, что Исайя видел самого Иисуса, но что он видел его славу. Поэтому нет необходимости считать, что Исайя видел «предсущего Христа» (Schnackenburg 1990: 2:416; ср. Talbert 1992: 180; D. Μ. Smith 1999: 244) или что он видел Иисуса «в некоем образе до воплощения» (Carson 1991: 449), хотя представление о предсущем Христе, который присутствовал и действовал в истории Израиля, есть и в другом месте НЗ (1 Кор. 10, 4; см. тж. Филон Александрийский, Dreams 1.229-230), и более поздние толкователи рассуждали о том, что пророк взирал в будущее и видел жизнь и славу Христа (ср. Сир. 48, 24-25; Вознесение Исаии [II столетие н. э.]; в других местах еван-гелист утверждает, что узреть Бога невозможно [ср. Ин. 1, 18; 5, 37; 6, 46]).
Скорее Исайя предвидел, что Богу будет угоден страдающий Раб Божий, кото-рый «возвысится и вознесется, и возвеличится» (Ис. 52, 13), но который «изъязвлен был за грехи наши» и «понес на Себе грех многих» (Ис. 53, 5.12) (см. Evans 1987). Итак, Исайя знал, что слава Божья будет явлена через страдающего Мессию - что толпе представлялось невозможным (Ин. 12, 34). Подобно Аврааму, Исайя видел «день» Иисуса (ср. Ин. 8, 58).
За окончательным осуждением неверия иудеев в Ин. 12, 37-43 следует нечто вроде эпилога (соответствующего прологу), который завершает первую часть это-го Евангелия и состоит из призыва, высказанного Иисусом. В несколько стилизо-ванной форме евангелист здесь «искусно подводит итог многих линий его (Иисуса) учения» (Carson 1991: 451). Весь заключительный отрывок опирается на иудейское учение о представительстве, согласно которому посланник является полноправным представителем пославшего (ср. т. Вег. 5:5). Иисус вновь говорит о том, что он при-шел в мир как свет, для избавления всех, кто верит в него, от тьмы (см. Ин. 1, 4-5.9; 3, 19; 8, 12; 9, 5.39).
Заявление Иисуса в Ин. 12,49 (ср. 5, 19-47; 7, 17; 10, 18) о том, что он говорит не от себя, но следовал руководству Отца, пославшего его, восходит ко Втор. 18, 18-19. Утверждение Иисуса, что заповедь Отца есть вечная жизнь, также соответствует смыслу Второзакония, где Божьи заповеди обеспечивают основу, исходя из которой Израилю надлежит исполнить свое призвание народа, отделенного для Бога (напр., Втор. 8, 3; 32, 46-47). Но ныне здесь тот, кто больше Моисея: «ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1, 17). И на этом Евангелие завершает круг, и готовится почва для повествования о том, к чему привело неприятие иудеями Иисуса как Мессии, и того, как Иисус готовил новую мессианскую общину для служения в мире.
